安寧療護的目標不是要「讓末期病人面對與接受死亡」，因為正常人遇到死亡的標準反應是「轉身、背對和逃離」，恐怕要有點不正常，才會想要去面對與接受死亡。
可以「面對與接受死亡」的意思是：命運現在讓你死，你也無所謂。
我們自己都無法隨時準備好去面對與接受死亡，怎麼可能讓末期病人做到，這是不合理的要求與期望。
就像有些佛教徒志工會勸末期病人和家屬：「你要看開、放下！」可是，當事情發生在自己身上時，偏偏就是看不開、更放不下。
有家屬說：「假如志工自己癌症末期，我看他能不能看得開、放得下？」如果安寧醫護人員（包括安寧志工）自己都沒有寫好遺囑、做好死亡準備，請問有什麼資格去跟末期病人和家屬談死亡準備？如果你想要讓末期病人臨終前得到開悟，至少你要自己先開悟才夠資格吧！
而且，「讓末期病人面對與接受死亡」，好像你有一套標準技術規範，可以指導末期病人如何面對與接受死亡，但是，其實並沒有這回事。末期病人算「先行者」，其他人則是「後死者」，就算學到標準技術規範，我也不敢去對末期病人說嘴。
例如，我沒當過院長，只不過多讀完幾本醫院管理的書，哪天竟敢跑去院長室，跟院長說：「來，我教你如何當個好院長。」我應該會被趕出去甚至被開除吧！
安寧療護其實是要陪伴末期病人和家屬「帶病生活」！病人只不過是帶著嚴重的疾病，甚至直到末期與臨終，他們都仍想要繼續過生活、繼續活下去。臨終關懷與「幽谷伴行」，不是將我們想要的「善終」和各種標準強加到末期病人身上，而是尊重病人的自主權與個別差異，因此，陪伴他們「帶病生活」才是安寧療護真正的目標。
安寧療護必須看清「基本人性」，才能滿足人性的需求。例如，孝順父母不是基本人性，所以才需要教育，要有教養的人，才懂得孝順父母，然而，「孝順子女」才是基本人性，那是生物本能，因為要傳宗接代。
當你看清基本人性，才不致於經常把家屬看做十惡不赦，而能有更寬容的態度去從事安寧療護。
「帶病生活」就是一種「基本人性」，而「讓末期病人面對與接受死亡」其實是違反人性。
(本文摘自《我對安寧療護的顛覆思考與經驗談》，海鴿文化，許禮安著)
