幸福的人：付出關愛與保持對世界的興趣
很多人認為，如果沒有宗教信仰或類似的精神依靠，就不可能獲得幸福。我想這些人中也包括我們前面提過的克魯奇先生。很多不幸福的人也這麼想，認為他們痛苦的原因非常複雜，而且牽涉到高度的知性層面。
我不相信那些問題是幸福或不幸福的真正起因，我認為它們只是症狀。照例來說，不幸福的人會有一些不幸福的信念，而幸福的人會有幸福的信念。每個人都把自己好或壞的境況歸因於信念，但其實真正的原因並不在此。
有些事物對於大部分人的幸福不可或缺，但都是很簡單的東西：食物、住處、健康、愛、成功的工作和周圍人的尊重。對有些人來說，為人父母也非常重要。如果缺少這些因素，只有極少數人有辦法感到幸福。但如果這些條件都具備，或在做出適當的努力後還是感到不快樂，那他就是在忍受心理失衡的問題，如果非常嚴重的話，就要求助於精神科醫師。但在一般情況下，只要所作所為得當，人是可以自我療癒的。外在環境如果不是糟糕透頂，人就有能力實現幸福，但其熱情和感興趣的對象都應該朝外，而不是向內。因此，不管是在教育還是適應世界的過程中，我們都該努力減低自我中心式的強烈情感，並獲得更廣的情感和興趣，以免思緒永遠集中於自身。
人在監獄中是很難快樂的，而把一切阻隔在外的情感是世間最可怕的監獄。這類情感中最常見的是恐懼、嫉妒、罪惡感、自怨自艾和孤芳自賞。在其中，我們喪失了對外部世界的興趣，只想做跟自己有關的事情；我們只擔心世界以某種方式傷害我們，或者不肯餵養我們的自我。
人之所以不願意面對事實、急於把自己裹在虛幻的溫暖外衣中，首要原因就是恐懼。但是荊棘會刺穿外衣，冷風也會從外面吹進來，因此慣於依賴這種溫暖的人會承受許多痛苦；還不如從一開始就硬著頭皮面對一切、對現實的殘酷習以為常。
自我欺騙的人內心深處大多也知道真相，但他們生活在恐懼中，只怕發生壞事迫使他們正視不想面對的現實。
自我中心式的強烈情感無法為人生帶來多樣的變化。只愛自己的人的確不會有花心濫情的問題，但他所愛的對象太單一了，人生註定會因為難以忍受的乏味而痛苦不堪。
忍受罪惡感的人，實際上是在享受一種特殊的自戀感。對這種人來說，在廣袤的宇宙中，最重要的事就是成為道德上的聖人。許多傳統宗教都鼓吹這種自我沉溺的信念，反而造成許多問題。
幸福的人都能客觀地看待生活，情感自由又興趣廣泛。他們透過這些方式得到快樂，也樂於把自己變為令人感興趣和喜歡的對象。被愛的感覺是幸福的重要來源，但是索求愛的人往往無法如願。廣義來說，被愛的人其實是那些給予愛的人。正如為了利息才借錢給別人，出於算計而付出愛是沒有意義的，那樣的愛並不真實，接受者也不覺得自己真的被愛。
囚禁在自我牢籠中而不幸福的人，有能力做什麼呢？只要他繼續思忖自己不幸福的原因，就會繼續保持自我中心。如果想擺脫這個惡性循環，他就必須有實實在在的興趣，而不是勉強找個嗜好當成特效藥。
這的確是個難題，但只要找到煩惱的真正原因，就還是有很多可以補救的方法。比方說，如果問題的根源是表面或深層的罪惡感，那他可以在意識層面說服先自己，他的罪惡沒有任何理性依據，然後進一步透過我們之前說過的技巧，在無意識層面種下理性的信念，接著投入一些比較中性的活動。成功地驅除罪惡感後，那麼對外界的客觀興趣就能隨之產生。如果他的煩惱是自憐，也一樣要先說服自己，當下的境況中沒有任何超級悲慘的事。如果他的煩惱是恐懼，那就先做些能培養勇氣的活動。自古以來，戰場上的勇氣是非常重要的美德，男性從小所受的教育很大一部分是用來培養無所畏懼的戰鬥性格。但道德勇氣與知性勇氣人們研究得非常少，其實它們也有特定的方法可以培養。
每天向自己承認至少一個痛苦的事實，久而久之，你會發現這和童子軍的日行一善同樣有用。試著去感覺生活，哪怕你的道德和智力不如你以為的那麼崇高而過人，日子也一樣值得過下去。練習幾年後，你一定能毫不膽怯地面對事實，進而在很多領域逃離恐懼帝國的魔掌。
克服了自我沉溺的頑疾之後，會產生出什麼樣的客觀興趣，就順其自然地取決於本性以及外在環境。不要提前對自己說：「沉浸在郵票中應該會很幸福。」然後開始著手集郵，因為到頭來，你可能發現這種活動一點意思也沒有。只有真正讓你感興趣的東西才對你有用，但是請確信，只要學會了不再自我沉溺，真正的興趣就會隨之而來。
幸福生活在許多層面上都和美好的生活一樣。因此衛道人士和宗教領袖都搞錯重點，鼓吹太多自我否定的方法。有意識的自我否定會讓人自我沉溺，還不斷意識到到自己犧牲了多少。當事人最後既沒有實現眼前的目標，又沒達成最後的目的。
我們需要的不是自我否定，而是對外界的興趣，並藉此自然而然地引導自己活出美好的人生。而刻意自我否定、一心只想培養自身美德的人，並不會過得更幸福。
我以享樂主義者的角度寫了這本書，也就是說，我把快樂看作一種美好的事。而我所提倡的行為，大體上跟理性的道德人士提倡的差不多。然而他們太強調行為了，而不是心態。事實上，當事人的行為效力取決於當下的心態。看到小孩溺水時馬上憑著助人的本能去救他，那你至少不是一個壞人。但如果你在救人前先對自己說：「救助弱小是美德，我希望做一個有道德的人，因此我得去救這個孩子。」那麼在救起孩子後，你反而會變成更差勁的人。這個極端例子所呈現的道理，也適用於許多日常事件中。
我所提倡的生活態度，跟傳統道德家的理念有些微的區別。他們說愛應該是無私的。這是多少是對的，愛不能自私到沒有底線，但無疑地，就本質上來看，幸福又取決於愛的成功。若某位男士在求婚時說，自己想給對方全部的幸福，而他因此也能展現犧牲奉獻的情操──我想那位女士聽了應該不會開心。毋庸置疑，我們當然希望所愛之人幸福，但這不應該用來取代自身的幸福。
事實上，只要對自身之外的人事物產生真正的興趣，自我和世界的對立都會煙消雲散。如此一來，我們會覺得自己是生命洪流中的一部分，而不是像撞球那樣堅硬而獨立；它除了碰撞之外，與其他實體沒有任何關係。
人生所有的不幸都源於心靈的解體和缺乏整合，前者是意識和無意識無法交互作用，後者是自我和社會之間沒有以客觀興趣和情感產生連結。
幸福的人沒有這些問題，他們既不自我矛盾，也不與世界對抗。他們覺得自己是宇宙的居民，自由地享受世界的壯麗與它提供的愉悅。他們不被死亡的念頭所干擾，因為他們覺得自己與後繼者並沒有真正的分離。他們本能地從內心與生命洪流融合，並獲得最極致的喜悅。
（本文摘自《羅素的幸福哲學：從憂鬱厭世到用熱情擁抱世界》時報出版， 伯特蘭‧羅素著）
