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如果說生命是一種完成，那麼人只要在生命的每一個時間序列中，自然地按照生命本身的狀態去實現生命的意義就好。 健康的觀念來源於醫學，某些生命存在的狀態被看作是好的，某些被看作是不好的。
標準有兩個：第一，生命持續的長短；第二，生存的品質。
醫學一直把疾病與健康看成兩個對立，也許疾病正是健康的一部分，沒有疾病的健康與沒有健康的疾病一樣，是生命一種不那麼正常的狀態。
醫學是一種統計學，是利用資料統計的正態分布區域來區分正常與不正常，但人類對生命的本質還知之甚少，醫學也只是對生命狀態的一種解釋系統。
雖然醫學是借助實證的生命研究，但對於這些研究的結果，人類還只能在自己有限的認知下進行觀察、解釋與理解。近代醫學似乎還有一種瘋狂，企圖發現讓人可以永保持健康的祕密，如改變基因位點、引入長壽的基因等。
如果買到的不是自己合用的東西，就失去購買的意義，不但白白浪費了時間、金錢和勞力，也徒增不好的回憶。 其實完全健康的人只存在於健康理論中，每個健康的人同時又處在不健康中。
相對而言，健康並不是生命的常態，生命的常態是不斷地更新、衰老，所以疾病、不健康才是生命的常態。正如幸福、滿足、自由、快樂不是生活的常態一樣，身體完全沒病是不可能的。
沒病只是一種自我安慰，從基因學層面來說，你的病在媽媽肚子裡就有根源了，脫離母體你就開始面對死亡。 對死亡恐懼的人本質上也是在恐懼中活著，因為生與死同體、同源、同根，是同一部分。 生死不是對立的，生不是緣，死也不是果，珍惜生命本身，活在每一刻就是接納了死亡。
有時候，人們恐懼活著可能比恐懼死亡更強，自殺這種行為無論是在人類還是自然界其他生命系統中都廣泛存在。從美感角度來說，科學和醫學醜化了死亡，宗教可能神化了它，而戲劇與文學似乎更樂意用嘲笑、戲弄、調侃的方式來美化它。
其實死亡是一種存在，正如生是一種存在，不以人的意志為轉移，過多思考死亡無異於浪費生命。 很可能的情況是，你失去了部分健康，卻得到了完全的幸福和快樂的感受。每個從死亡中脫身的人，都有鳳凰涅槃似的新生感，他們會重新審視自我並開始善待生命。
古人說：「未知生，焉知死？」過早關注死亡這個概念不一定是好事，很多表示看破生死、接納死亡的人也許不知死為何物，只是用這樣的心態隔離或者減輕對死亡的焦慮感。
我個人覺得有一個問題很有意義：「假如生命還剩下一天，我會做什麼？」這樣的問題逼迫我們珍惜每一刻，不再花費時間去恐懼死亡。
人只有在死神來臨時才知道自己是否真的會去擁抱它，也許痛苦萬狀、萬念俱灰且心無存念、情無顧盼的人更容易接受死神的造訪。在這個意義上，人只要保持旺盛的渴望、不斬斷情感的羈絆並保持創造的動力，死神也許就不願過早地來敲你的門。
善待生命的首要任務是善待自己的身體。 我們要學會善待自己的身體，身體是自我一個重要的部分，不喜歡自己身體或者不珍惜自己身體的人，從心理層面分析就是不接納自己。
在八仙傳說中，鐵拐李原本是一個英俊瀟灑的男人，他修煉成功後原神可以開竅出去神遊。他對座下弟子說，為師修煉成功，原神要出去遊歷天境，這一年你們要好生看護為師的身體，等我回來。由於仙境太美，鐵拐李流連忘返，忘記了時間。
過了一年，徒弟們以為師父不是遊歷，是真的死了，非常傷心，於是燒掉了他的身體。鐵拐李回來的時候，找不到自己的身體，大驚失色，追著徒弟大喊「還我殼來」，最後只好棲身在一個因受凍受餓死亡的瘸子身體裡。
這就是風流倜儻的他最終成為八仙中最醜之人的原因。如果不善待自己的身體，對身體的不滿將會是心靈最痛苦的事。
有時候我們會感覺很困惑，仿佛失去了快樂的能力，其實最簡單的解決辦法是讓身體高興。
當你善待自己的身體，身體的健康會讓你的心靈恢復平靜。人最終是孤獨的，社交在某種心理層面上也是為了逃避孤獨。
(本文摘自《在未知境界中遇見自己：人生所有經歷都是為了成就自我》，世潮出版，李子勛著)
